Как научиться воскрешать(ся)?
Abstract
Статья посвящена рассмотрению концепта воскрешения в современной философии. Основываясь на работах Жака Деррида, я показываю, как воскрешение может функционировать не только в религиозном дискурсе, но и в более широком политическом контексте в связи с такими понятиями, как справедливость, другой и его приход, Бог, обещание и перформатив веры. Я различаю два типа воскрешения: «квази воскрешение» как воскрешение, которое может быть захвачено властью, стремящейся подчинить его себе и ввести в фашистскую, тоталитаристскую и капиталистическую логику, где мертвые становятся политическим капиталом и вечными заложниками вой ны, и «эмансипаторное воскрешение» как безосновный этико- политический перформатив веры, не опирающийся на какую-либо трансцендентную гарантию. Деррида не является открытым сторонником идеи воскрешения, поскольку оно, согласно Деррида, основывается на конкретном имени надежды, связанной с экономическим пониманием отношений с Д ругим, но некоторые из его наследников — философы Жакоб Рогозинский и Ричард Керни — рассматривают воскрешение в феноменологической, а также теологической и деконструктивистской парадигме. Феноменологический анализ Рогозинского оставляет неясным опыт переживания смерти другого и обрекает субъекта на «вечное ожидание вечного возвращения другого». Теологический анализ Керни не является в полной мере деконструктивистским, поскольку предполагает разделение на «плохого» и «хорошего» Другого, в отсутствии которого он упрекает Деррида, а также основывается на экономическом понимании божественного обещания и, как следствие, воскрешения. Основываясь на дерридианской логике возможности невозможного, я переопределяю воскрешение как перформатив веры, где воскрешение является обещанием, исходящим от одного конечного субъекта и обращенным к другому конечному субъекту. В противоположность философу Джону Капуто, я предлагаю ориентироваться не столько на славное воскресение Христа, сколько на «неудачные» случаи воскрешенных тел, что позволяет осуществить секуляризацию и материализацию воскрешения, а также создать кваз ихонтологию воскрешения, в которой сохраняется его универсализм, перманентно утверждается жизнь, но также остается возможным существование призраков, которые так и не были удовлетворены миром жизни.
References
Альтюссер, Луи (2023). «Возвращение к Гегелю». syg.ma URL: https://syg.ma/@les-cahiers- rouges/lui-altiussier- vozvrashchieniie-k-gieghieliu‑1950
Архипова, Александра, Зислин, Иосиф (2019). «Похороны мыла: легенды и реальность Холокоста». Фольклор и антропология города, 2 (1–2): 146–163.
Беньямин, Вальтер (2012). «Тезисы о понятии истории». В кн.: Учение о подобии. Медиаэстетические произведения: 237–253. РГГУ,.
Богданов, Александр (1990). «Новый мир». В кн.: Вопросы социализма: Работы разных лет: 28–89. Политиздат.
Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1975a). «Дух христианства и его судьба». В кн:. Философия религии, в 2 т., т. 1. Мысль.
Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1975б). «Лекции по философии религии». В кн.: Философия религии, в 2 т., т. 2. Мысль.
Гройс, Борис (2021). «Образ Ленина». s yg.ma. URL: https://syg.ma/@sygma/boris-grois-obraz-lienina
Деррида, Жак (2012). Золы угасшъ й прах. Machina.
Деррида, Жак (2006). Призраки Маркса. Государство долга, работа скорби и новый интернационал. Логос- Альтера, Esse homo.
Деррида, Жак (2012). «Различае (Différance)». В кн.: Поля философии: 24–51. Академический проект.
Деррида, Жак (2020a). «Наконец научиться жить». s yg.ma. URL: https://syg.ma/@noodletranslate/zhak-dierrida- nakoniets-nauchitsia-zhit
Деррида, Жак (2020b). «Некоторая невозможная возможность высказать событие». s yg.ma. URL: https://syg.ma/@noodletranslate/zhak-dierrida- niekotoraia-
nievozmozhnaia- vozmozhnost-vyskazat- sobytiie
Деррида, Жак (1999). О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Современный литератор.
Деррида, Жак (2021). «Христианство и секуляризация». s yg.ma. URL: https://syg.ma/@noodletranslate/zhak-dierrida- khristianstvo-i-siekuliarizatsiia
Железнов, Андрей (2022). «К имманентному смыслу нравственности». Stasis, 10 (2): 12–30.
Кучинов, Евгений (2019). «Маркс/Штирнер: анархеология стихий упразднения». Stasis, 7 (2): 8–45.
Костылева, Елена (2026). «Труд и Оргия: Фрейд, Батай, Симона Вейль». Новое литературное обозрение, 1 (197).
Леви, Примо (2001). Человек ли это? Текст; Журнал «Дружба народов».
Макаров, Владислав (2024). «Перформатив в декларации и манифесте: к вопросу о перверформативном наследии». Stasis, 12 (1): 140–178.
Маркс, Карл (1952). Капитал. Критика политической экономии. Гос. Изд-во полит. лит.
Маяцкий, Михаил (2019). Декорации / Зависимости. Оммаж Жаку Деррида. Изд-во Института Гайдара.
Мейясу, Квентин (2020). «Имманентность потустороннего Мира». s yg.ma. URL: https://syg.ma/@nikita- archipov/kvientin- mieiiasu-immanientnost-potustoronniegho-mira
Неоклеус, Марк (2016). «“Да здравствует смерть!” фашизм, воскресение, бессмертие». БЕРЕГИНЯ.777.СОВА, 4(31): 140–153.
Регев, Йоэль (2021). Радикальный ти-джеинг. Гиле Пресс.
Секацкий, Александр (2016). Миссия пролетариата: Очерки. Издательство К. Тублина.
Софронов, Владислав (2022). Положение мертвых. Ревизионистская история «русского космизма». V–A–C Press.
Сюткин, Антон, Серебряков, Артем (2024). «Трещина в Абсолюте. Спор об утопии». Логос, 6(163): 67–112.
Ференци, Шандор (2000). Теория и практика психоанализа. ПЕР СЭ, Университетская книга.
Шаламов, Варлам (2013а). «Графит»., В кн.: Шаламов, Варлам, Собрание сочинений в шести томах, т. 2. Книжный Клуб Книговек.
Шаламов, Варлам (2013б). «Последний бой майора Пугачева». В кн.: Шаламов, Варлам, Собрание сочинений в шести томах, т. 1. Книжный Клуб Книговек.
Balibar, Étienne (2018). “ Jacques Derr ida: D’un Autre l’autre”. Ethique, politique, religions, 12, 23–44.
Balfour, Ian (2007). “ Introduction”. In Late Derrida, 205–218. Duke University Press
Bielik- Robson, Agata (2022). Derrida’s Marrano Passover. Bloomsbury Academic.
Bynum, Caroline (2017). The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200–1336. Columbia University Press.
Caputo, John (2010). “ Bodies Still Unrisen, Events Still Unsaid: A Hermeneutic of Bodies Without Flesh”. In Apophatic Bodies: Negative Theology, Incarnation, and
Relationality, 94–116. Fordham University Press.
Caputo, John (1997). The Prayers and Tears of Jacques Derrida: Religion Without Religion. Indiana University Press.
Caputo, John D., Hart, Kevin, & Sherwood, Yvonne (2005). “Epoché and faith: An interview with Jacques Derrida”. In Derrida and Religion: Other Testaments, 27–50.
De Rochechouart, Alice (2021). “ Du miracle au miracul eux: une déconstruction derridienne du miracle”. ThéoRèmes, 16.
Derrida, Jacques (1972). Marges de la philosophie. Minuit.
Derrida, Jacques (1976). “ FORS, Les mots anglés de Nicolas Abraham et Maria Torok”. In Cryptony mie: le verbier de l’homme aux loups. Aubier Flammarion.
Derrida, Jacques (1982a). “ Différance”. In Margins of Philosophy, 3–27. University of Chicago Press.
Derrida, Jacques (1982b). “ Ousia and Grammē: Note on a Note from Being and Time”. In Margins of Philosophy, 29–68. University of Chicago Press.
Derrida, Jacques (1985). La Faculté de juger. Les Éditions de minuit.
Derrida, Jacques (1991). Donner le temps. Galilée.
Derrida, Jacques (1994a). Politiques de l’amitié. Galilée.
Derrida, Jacques (1994b). “ The Deconstruction of Actuality”. Radical Philosophy, 68, 28–41.
Derrida, Jacques (1998a). “ Comme si c’était possible”. Revue internationale de philosophie, 497–529.
Derrida, Jacques (1998b). Mémoires pour Paul de Man. Galilée.
Derrida, Jacques (1999). Donner la mort. Galilée.
Derrida, Jacques (2001). Papier mach ine: le ruban de machine à écrire et autres réponses. Editions Galilee.
Derrida, Jacques (2005). Poétique et politique du témoignage. L’Herne.
Derrida, Jacques, Goosen, Danie (2010). “ The Tragic, the Impossible and Democracy: An Interview with Jacques Derrida”. International Journal for the Semiotics of Law,
23, 243–264.
Derrida, Jacques, Kearney, Richard (2004). “ A Dialogue with Jacques Derrida”. Philosophy Today, 48 (1), 3–11.
Derrida, Jacques, Lacoue- Labarthe, Philippe, Nancy, Jean- Luc (2006). “ Dialogue entre Jacques Derrida, Philippe Lacoue- Labarthe et Jean- Luc Nancy”. Rue Descartes,
52, 86–99.
Derrida, Jacques, Wieviorka, Michel (2000). Foi et savoir; suivi de Le Siècle et le Pardon (entretien avec Michel Wieviorka). Seuil.
Fascher, Erich D. (1941). “ Anastasis- Resurrectio- Auferstehung”. Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft, 40, 166–229.
Kearney, Richard (1998). “ Remembering the Past: The Question of Narrative Memory”.Philosophy and Social Criticism, 24 (2–3), 49–60.
Kearney, Richard (2001a). The God Who May Be: A Hermeneutics of Religion. Indiana University Press.
Kearney, Richard (2001b). “ Others and Aliens: Between Good and Evil”. In Evil After Postmodernism: Histories, Narratives, and Ethics. Routledge.
Kearney, Richard (2005). “ Spectres of Hamlet”. In Spiritual Shakespeares, 157–185. Routledge.
Kearney, Richard (2007). “ Narrating Pain: The Power of Catharsis”. Paragraph, 30 (1), 51–66.
Kuipers, Ronald A. (2012). “ Working Through the Trauma of Evil: An Interview With Richard Kearney” in The Other Journal: Evil, edited by Andrew David, 7–14.
Cascade Books.
Mosse, George Lachmann (1990). Fallen Soldiers: Reshaping the Memory of the World Wars. Oxford University Press.
Nancy, Jean- Luc (2003). Noli me tangere. Bayard.
Parent, André (2004). “ Giovanni Aldini: from Animal Electricity to Human Brain Stimulation”. Canadian Journal of Neurological Sciences, 31 (4), 576–584.
Reisenauer, Augustine (2023). Augustine’s Theology of the Resurrection. Cambridge University Press.
Rogozinski, Jacob (2002). “ Le chiasme et le restant”. Rue Descartes, 35 (1), 125–144.
Rogozinski, Jacob (2006). Le moi et la ch air: introduction à l’ego-analyse. Cerf.
Rogozinski, Jacob (2014). Cryptes de Derrida. Lignes.
Copyright (c) 2025 Stasis

This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.




